Traumer kan ikke leges av piller – det trengs medfølelse til! En kritisk utforskning av psykofarmakenes begrensninger og den helende kraften i relasjon, kroppslig tilstedeværelse og indre kontakt

Publisert den 18. april 2025 kl. 16:19

Sammendrag

I vår tidsalder er psykiske lidelser i kraftig økning, og farmasøytiske løsninger har blitt standardresponsen på menneskelig smerte. Likevel viser det seg stadig tydeligere at mange psykiske symptomer springer ut fra uforløste traumer – erfaringer som ikke kan helbredes gjennom kjemisk behandling alene. Denne artikkelen argumenterer for at medfølelse, snarere enn medikamenter, er kjernen i ekte traumebehandling.

“Traumer handler ikke om det som skjedde med deg, men om det du fortsatt bærer i kroppen, i sinnet og i hjertet. Heling skjer ikke når du demper symptomet – den skjer når du tør å lytte til det.”

Gjennom innsiktene til sentrale tenkere og terapeuter som Gabor Maté, Bessel van der Kolk, Peter Levine, Richard Schwartz, H. Almaas og Robert Whitaker, belyses traumets natur som en kroppslig, psykologisk og relasjonell tilstand. Artikkelen utforsker hvordan det biomedisinske paradigmet ofte kommer til kort ved å behandle symptomer uten å ta hensyn til menneskets livshistorie og tilknytningsmønstre. I stedet løftes det frem hvordan medfølelse – forstått som dyp tilstedeværelse, trygg relasjon og aksept – skaper grunnlaget for reell heling.

Gjennom kasuseksempler illustreres hvordan kroppslig forankring (Levine), indre delarbeid (Schwartz), selvmedfølelse (Maté) og kontakt med vår indre essens (Almaas) kan hjelpe mennesker å transformere traumer til vekst. Samtidig påpekes det at heling ikke bare er en individuell reise, men også et samfunnsansvar.

Konklusjonen er klar: Traumer kan ikke leges av piller alene. Det trengs trygghet. Det trengs nærvær. Og fremfor alt – det trengs medfølelse.

Innledning

Vi lever i en tid hvor psykisk helse har blitt mer synlig og anerkjent enn noensinne. Til tross for dette har responsen ofte vært farmasøytisk: plager og smerte blir raskt møtt med medisiner, og symptomer forsøkt dempet med piller. Men hva om det vi kaller psykisk sykdom, ofte er uttrykk for dype, uforløste traumer? Og hva om løsningen ikke finnes i kjemiske forbindelser, men i menneskelig nærhet, kontakt og medfølelse?

Traumer er ikke bare hendelser – de er sår i nervesystemet, fragmenterte erfaringer som setter seg fast i kroppen og psyken. Å forsøke å «kurere» dette medikamentelt, uten å møte den underliggende smerten med forståelse og omsorg, er som å male over rust uten å fjerne metallets korrosjon.

Flere toneangivende forskere og terapeuter – som Bessel van der Kolk, Peter Levine, Gabor Maté, Richard Schwartz, Hameed Ali (H. Almaas) og Robert Whitaker – har på ulike måter utfordret det reduksjonistiske synet på psykisk lidelse. De peker alle i retning av at heling krever kontakt, tilstedeværelse, kroppslig bevissthet og en form for medfølelse – både fra terapeuten og fra individet selv.

Denne artikkelen utforsker hvorfor traumer ikke kan helbredes gjennom medisin alene, og hvorfor medfølelse – både interpersonlig og intrapsykisk – er selve nøkkelen til dyp transformasjon og heling.

 

  1. Traumets natur og hvordan det setter seg i kroppen

Traumer er ikke bare «noe som skjedde», men «noe som fortsatt skjer» i kroppen. Som Bessel van der Kolk (2014) påpeker, lagres traumer i nervesystemet – spesielt i de delene av hjernen som styrer overlevelsesresponser, som amygdala og hjernestammen. Når et menneske utsettes for overveldende fare eller emosjonelt sjokk, kan systemet overveldes og forbli «låst» i alarmberedskap.

Peter Levine, grunnleggeren av Somatic Experiencing, beskriver traumer som «fastlåst energi» i kroppen – en overlevelsesrespons som ikke fikk bli fullført (Levine, 2010). Der dyr i naturen etter et sjokk rister seg og kommer tilbake til balanse, bærer mennesker ofte denne ufullførte bevegelsen med seg som indre uro, spenning, dissosiasjon eller nummenhet.

 

Kroppen husker det psyken forsøker å glemme

Mange traumatiserte personer er ikke klar over at kroppen deres fortsatt reagerer som om de er i fare. Dette kan gi seg utslag i fysiske smerter, kronisk spenning, søvnproblemer og autoimmune tilstander – symptomer som ofte blir medisinsk diagnostisert uten at den underliggende årsaken anerkjennes. Van der Kolk (2014) kaller dette «the body keeps the score» – kroppen fører regnskapet over det sinnet fortrenger.

Medikamenter kan dempe angst, depresjon eller søvnproblemer midlertidig, men de adresserer ikke det grunnleggende: den frosne overlevelsesresponsen, den fragmenterte identitetsopplevelsen og følelsen av hjelpeløshet. Faktisk kan langvarig medisinering i enkelte tilfeller føre til enda mer avkobling fra kroppslige signaler og emosjonell bearbeiding (Whitaker, 2010).

Den nevrobiologiske traumesirkelen

Traumer påvirker hjernens utvikling og regulering. Gabor Maté (2022) beskriver hvordan barndomstraumer – inkludert forsømmelse og emosjonell frakobling – kan forstyrre utviklingen av hjernens prefrontale cortex og føre til overreaktivitet i stresssystemet. Dette kan igjen gi grunnlag for ulike diagnoser som ADHD, angst og depresjon.

Men i stedet for å se disse symptomene som sykdommer i seg selv, bør vi forstå dem som forsvarsmekanismer og tilpasninger til overveldelse. «Traumer er ikke det som skjer med oss, men det vi bærer med oss etter det som skjedde», skriver Maté (2022). Heling handler derfor ikke om å eliminere symptomer, men å rekonstruere relasjonen til det som ble såret – gjennom trygghet, kontakt og medfølelse.

 

  1. Det medisinske paradigmet og dets begrensninger

Moderne psykiatri er i stor grad formet av det biomedisinske paradigmet – en forståelsesramme hvor psykiske lidelser ses som hjernesykdommer med kjemiske ubalanser som hovedårsak. Dette har skapt et system hvor diagnoser i stor grad bestemmer behandlingen, og hvor medikamenter er førstevalget for mange.

Men i møte med traumer, som er dype, relasjonelle og kroppslige erfaringer, kommer dette paradigmet ofte til kort.

 

Medikamentell behandling som symptombehandling

Robert Whitaker (2010) har vært en sterk kritiker av det medikamentbaserte systemet i psykisk helsevern. I boken Anatomy of an Epidemic dokumenterer han hvordan bruk av psykofarmaka – spesielt antidepressiva og antipsykotika – har økt dramatisk de siste tiårene, uten at den generelle psykiske helsen i befolkningen har forbedret seg. Snarere har mange fått kroniske forløp, med hyppigere tilbakefall og større funksjonssvikt.

Whitaker argumenterer for at medisiner ofte brukes til å «dempe» symptomer som i realiteten er signaler fra et menneskes indre kaos og uforløste traumer. Han stiller spørsmålet: Hva skjer når vi gir medikamenter i stedet for å lytte til det som uttrykkes gjennom angst, uro, eller stemmer i hodet? Når symptomet dempes, risikerer vi å overse den underliggende smerten som trenger kontakt og forståelse.

Diagnoser uten kontekst

Et av problemene med det medisinske paradigmet er at det ofte diagnostiserer ut fra atferd og symptomer, uten å ta hensyn til konteksten – særlig tidlige relasjonelle erfaringer. Dette påpeker både Gabor Maté (2022) og Bessel van der Kolk (2014), som begge mener at mange psykiske lidelser bør forstås som reaksjoner på livsomstendigheter snarere enn biologiske sykdommer.

Når et barn vokser opp i et miljø preget av utrygghet, fraværende omsorg eller misbruk, utvikler det strategier for overlevelse. Disse kan senere i livet se ut som «forstyrrelser» – men egentlig er det snakk om adaptive mekanismer. Diagnostisering uten å forstå personens historie kan derfor føre til feilaktig medikalisering.

Medikamenter som blokkerer kontakt med indre liv

Mange psykofarmaka virker gjennom å dempe følelser og redusere aktivering i nervesystemet. Dette kan gi midlertidig lindring, særlig ved overveldende angst eller søvnløshet. Men som Richard Schwartz (2021) understreker, er kontakt med vårt indre liv – også det smertefulle – en forutsetning for heling. I Internal Family Systems (IFS) betraktes symptomer som uttrykk for såkalte «parts» eller delpersonligheter som forsøker å beskytte en indre smertebærer. Når man bruker medisiner som fjerner symptomet, kan man miste tilgang til det relasjonelle arbeidet som trengs for å integrere disse delene.

 

Et system i ubalanse

Det biomedisinske paradigmet har skapt en psykiatrisk praksis hvor det ofte ikke er tid, ressurser eller kompetanse til å møte traumer på en helhetlig måte. Medisiner blir da en «quick fix», ofte presset frem av både økonomiske hensyn og pasientens akutte behov. Men dette kan føre til at dype traumer aldri blir møtt med den medfølelse og trygghet de krever.

Det er ikke nødvendigvis galt å bruke medisiner som støtte i akutte kriser – men de kan ikke stå alene. Som Almaas (2008) påpeker, er heling en bevegelse mot kontakt med vår indre essens, noe som krever dypere prosesser enn hva en pille kan tilby.

 

  1. Veien mot heling: Medfølelse og relasjonell tilnærming

Når vi forstår traumer som brudd i relasjonell trygghet, kroppslig integrasjon og indre sammenheng, blir det klart at heling ikke handler om å reparere en "feil" i hjernen, men å gjenopprette kontakt – med oss selv, kroppen vår og andre mennesker. Denne tilnærmingen står sentralt hos flere av de mest innflytelsesrike traumeekspertene i vår tid.

Gabor Maté: Heling gjennom tilknytning og selvmedfølelse

Gabor Maté har i flere tiår belyst hvordan traumer – særlig relasjonelle traumer fra barndommen – setter dype spor i menneskets psyke og biologi. I boken The Myth of Normal (2022) argumenterer han for at det som ofte betegnes som psykisk sykdom, i realiteten er adaptive svar på livserfaringer der mennesket har måttet frakoble seg selv for å overleve.

Maté fremhever at det viktigste en terapeut eller hjelper kan tilby, er en trygg relasjon preget av empati og tilstedeværelse. Han sier: «Den største helbredende kraften ligger i relasjonen – i å bli møtt, sett og holdt i medfølelse» (Maté, 2022, s. 334). Han understreker også viktigheten av selvmedfølelse, et element mange traumatiserte sliter med. Når vi lærer å møte våre egne reaksjoner med forståelse snarere enn fordømmelse, begynner en dyp helingsprosess.

Richard Schwartz og Internal Family Systems (IFS)

Richard Schwartz, grunnleggeren av IFS-modellen, ser traumer som fragmenteringer i det indre systemet. I stedet for å se symptomer som dysfunksjoner, betrakter han dem som "parts" – deler av psyken som har utviklet egne roller for å beskytte sårbare indre tilstander. Noen av disse delene kan fremstå som indre kritikere, rusavhengige, kontrollerende eller dissosierte – men alle er opprinnelig utviklet med en hensikt.

Nøkkelen i IFS er å møte disse delene med nysgjerrighet og medfølelse, ikke som noe som skal fjernes eller kontrolleres. Terapeuten støtter klienten i å få kontakt med det indre Selvet – en kjernedel preget av ro, empati og visdom – som kan hjelpe med å gjenforene og helbrede systemet (Schwartz, 2021).

IFS tilbyr en radikalt annerledes forståelse av psyken: at alt i oss, også det som virker destruktivt, har verdi og intensjon. I stedet for å kjempe mot symptomer, inviteres vi til å lytte til dem – og på den måten transformere dem.

  1. Almaas: Tilbake til essensen

Hameed Ali, bedre kjent under sitt forfatternavn H. Almaas, går enda dypere i utforskningen av hva det vil si å være menneske i heling. I The Unfolding Now og andre verk innenfor Diamond Approach, beskriver han hvordan traumer dekker over vår essens – vår dypeste identitet, som er forbundet med kvaliteter som fred, styrke, kjærlighet og sannhet.

Almaas peker på at barn som opplever at deres autentiske uttrykk ikke blir møtt med kjærlighet, ofte utvikler defensive strukturer – «egoet» – for å beskytte seg. Disse strukturene blir med i voksenlivet og farger hvordan vi relaterer til oss selv og andre. Veien tilbake til essensen går gjennom å møte disse strukturene med mildhet og ærlighet.

Ifølge Almaas er medfølelse ikke bare et terapeutisk verktøy, men et uttrykk for vår egentlige natur. Når vi vender oss innover med ekte nysgjerrighet og aksept, begynner lagene av traume, beskyttelse og frykt å løse seg opp – og det indre lyset kan skinne igjen.

 

  1. Hva krever det å møte traumer med medfølelse?

Å møte traumer med medfølelse er ikke en enkel oppgave. Det krever mer enn gode intensjoner – det krever dyptgående tilstedeværelse, reguleringskompetanse, relasjonell sensitivitet og et miljø som forstår traumets natur. Både terapeuten og samfunnet må være i stand til å romme det traumatiserte menneskets indre kaos uten å ville kontrollere eller dempe det for raskt.

Terapeutens nervesystem som reguleringsverktøy

En traumatisert person har ofte erfart at nære relasjoner er farlige, uforutsigbare eller fraværende. Dette gjør at relasjon i seg selv kan være aktiverende. Som Stephen Porges’ Polyvagal teori påpeker, trenger mennesker en trygg sosial kontekst – et regulert nervesystem i nærheten – for at deres eget system skal kunne skifte fra overlevelse til tilstedeværelse (Porges, 2017).

Terapeuten blir dermed et slags "ekstern nervesystem" – en trygg havn hvor klientens fragmenterte selvopplevelse kan begynne å falle til ro. Dette krever at terapeuten selv er regulert, emosjonelt tilgjengelig og kapabel til å møte sterke uttrykk uten å ville endre dem med én gang. Som Gabor Maté sier: «Du kan ikke ta noen dypere enn du selv har vært villig til å gå.»

Å romme det som er – i stedet for å fikse

Mange hjelpesøkende mennesker har lært å internalisere skam – de tror at det er noe galt med dem fordi de føler seg urolige, sinte, tomme eller redde. Hvis terapeuten (eller systemet) responderer med «fikse-trang» – altså et ønske om å raskt få dem til å føle seg bedre – kan dette ubevisst forsterke skammen: «Det er ikke greit at jeg har det slik.»

En medfølende respons handler i stedet om å si: «Du er velkommen slik du er. Jeg tåler deg. Det du føler gir mening.» Richard Schwartz understreker at alle deler av oss trenger å bli sett og anerkjent for å kunne transformeres – også de delene som vi skammer oss mest over.

Å skape traumeinformerte miljøer

Traumehelende praksis må også finne sted utenfor terapirommet. Skoler, sykehus, barneverntjenester og rettsvesen må forstå hvordan traumer preger atferd, og skape miljøer hvor trygghet, forutsigbarhet og relasjonell varme er grunnverdier. Dette er kjernen i et traumeinformert samfunn, slik beskrevet av blant andre Sandra Bloom og Bruce Perry.

Dette betyr ikke at man skal «gå på nåler» rundt mennesker med traumer, men at man tilrettelegger for trygghet, autonomi og tilknytning. Et traumeinformert system spør ikke: «Hva er galt med deg?» – men heller: «Hva har skjedd med deg?»

Samfunnets ansvar

Medikaliseringen av psykisk smerte har ikke bare skjedd i helsevesenet – den reflekterer også et samfunn som har mistet kontakten med det relasjonelle og eksistensielle. Når vi møter eksistensiell nød med diagnoser og reseptblokker, speiler det kanskje vår kollektive frykt for sårbarhet. Som Almaas (2008) hevder, er vi som kultur ofte mer komfortable med overfladisk funksjon enn med dyp menneskelig kontakt.

Å møte traumer med medfølelse krever derfor en større kulturell endring – hvor menneskelighet, tilknytning og aksept igjen får stå i sentrum.

 

  1. Kasuseksempler og praksisnære illustrasjoner

Teoriene og prinsippene vi har diskutert, blir levende først når de anvendes i praksis. Å møte traumer med medfølelse betyr ofte å møte mennesker i deres mest sårbare øyeblikk – og å bli værende der sammen med dem. Her følger tre illustrerende eksempler, inspirert av virkelige kliniske erfaringer, satt sammen for å belyse sentrale prinsipper fra Maté, Schwartz, Levine, Almaas og van der Kolk.

Kasus 1: “Ingrid” – Når kroppen husker det sinnet har glemt

Ingrid, en 34 år gammel kvinne, oppsøkte hjelp for uforklarlige magesmerter og panikkanfall som kom plutselig og uten varsel. Hun hadde gått til fastlege, psykolog og fått medisiner for angst, men ingenting hadde hjulpet. I samtale med en traumeinformert terapeut kom det etter hvert frem at hun i barndommen hadde hatt en alkoholavhengig far og en fraværende mor.

Gjennom kroppsterapeutisk arbeid inspirert av Somatic Experiencing (Levine, 2010) begynte Ingrid å kjenne etter hvordan kroppen reagerte når hun følte seg "fanget". Hun oppdaget en sterk trang til å løpe – som om noe i henne aldri hadde fått unnslippe. Ved å sakte gi plass til denne bevegelsen i trygge rammer, begynte nervøse mønstre å løsne. Med støtte og medfølelse fikk hun utforske det kroppen visste, men sinnet hadde forsøkt å fortrenge. Symptomer hun hadde levd med i årevis, begynte å avta.

Kasus 2: “Daniel” – IFS og møte med den indre kritikeren

Daniel, 42, var suksessrik i arbeidslivet, men slet med lav selvfølelse, sosial angst og tvangspregede tankemønstre. Han hadde forsøkt kognitiv terapi uten varig effekt. Gjennom en terapeut som jobbet med Internal Family Systems (Schwartz, 2021), ble Daniel introdusert for ideen om indre deler. Han oppdaget en “indre kritiker” som stadig fortalte ham at han ikke var god nok. I begynnelsen hatet han denne stemmen, men etter hvert – med støtte fra terapeuten – klarte han å møte kritikeren med nysgjerrighet: Hva prøvde den å beskytte ham mot?

Gjennom prosessen kom det frem at kritikeren hadde dukket opp i barndommen, da han gang på gang opplevde å bli ydmyket av lærere og oversett hjemme. Kritikerens rolle hadde vært å skjerme ham mot nye nederlag. Ved å møte denne delen med forståelse, begynte forholdet mellom ham og den indre kritikeren å endres. Den harde stemmen ble mykere. Indre rom åpnet seg. For første gang følte han seg hel – ikke fordi kritikeren forsvant, men fordi han hadde fått en relasjon til den.

Kasus 3: “Leila” – Å finne tilbake til essensen

Leila, 29, slet med depresjon, tomhet og fremmedgjøring. Hun hadde gått på antidepressiva i årevis uten effekt. I terapi inspirert av Diamond Approach (Almaas, 2008), fikk hun stille spørsmål som: Hva er det du egentlig føler bak tomheten? og Hva skjer når du tillater deg å være der du er, uten å måtte endre noe?

Gjennom gradvis dypere kontakt med seg selv, kom lag på lag av beskyttelse frem: en gammel sorg over å aldri ha blitt sett, frykt for å være “for mye”, og til slutt et dypt savn etter ekte kontakt. Da hun omsider våget å møte disse lagene med nysgjerrighet og medfølelse, åpnet det seg en ny erfaring: en følelse av fred, nærvær og indre varme. Hun beskrev det som å “komme hjem” – ikke til et sted, men til seg selv.

Disse eksemplene viser at medfølelse ikke er en teknikk, men en væremåte. Det handler om å møte menneskets smerte med et åpent hjerte og en stødig tilstedeværelse, der traumer får transformeres i sitt eget tempo. Når symptomer får tale, og vi tør å lytte – da skjer heling.

 

  1. Avslutning: Fra medikalisering til medfølelse

Traumer er ikke en sykdom, men en sårbarhet i vårt mest menneskelige – evnen til å være i trygg kontakt med oss selv og andre. Når vi reduserer traumer til symptomer og forsøker å behandle dem med piller alene, risikerer vi å overse hele mennesket. Den farmakologiske løsningen kan være nyttig i akutte faser, men den bærer ikke nøkkelen til dyp heling.

Gjennom bidragene fra Gabor Maté, Peter Levine, Bessel van der Kolk, Richard Schwartz, H. Almaas og Robert Whitaker ser vi en tydelig bevegelse i fagfeltet: Heling skjer i relasjon. Den krever trygghet, kroppslig tilstedeværelse og – viktigst av alt – medfølelse. Medfølelse er ikke sentimentalitet. Det er motet til å være nær et annet menneskes smerte, uten å ville fikse, kontrollere eller dempe. Det er viljen til å lytte til symptomene som språk, ikke som feil.

Veien fremover i traumefeltet krever et paradigmeskifte. Vi trenger ikke bare flere terapeuter – vi trenger et mer medfølende samfunn. Et samfunn hvor barndommens sår tas på alvor, hvor traumer ikke møtes med stigmatisering, men med forståelse. Hvor vi våger å se på psykisk lidelse som meningsbærende, og symptomer som budbringere snarere enn sykdommer.

Hvis vi tør å gå denne veien, kan vi bidra til noe større enn individuell heling – vi kan bidra til en kulturendring. For som Maté sier: «Vi er ikke separate fra våre omgivelser. Et sykt samfunn produserer syke mennesker. Men det motsatte er også sant: Et helende samfunn kan gi rom for ekte menneskelig blomstring.»

 

Referanseliste

Almaas, A. H. (2008). The Unfolding Now: Realizing Your True Nature through the Practice of Presence. Shambhala Publications.

Levine, P. A. (2010). In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness. North Atlantic Books.

Maté, G. (2022). The Myth of Normal: Trauma, Illness & Healing in a Toxic Culture. Avery.

Porges, S. W. (2017). The Pocket Guide to the Polyvagal Theory: The Transformative Power of Feeling Safe. W. W. Norton & Company.

Schwartz, R. C. (2021). No Bad Parts: Healing Trauma and Restoring Wholeness with the Internal Family Systems Model. Sounds True.

Van der Kolk, B. A. (2014). The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma. Viking.

Whitaker, R. (2010). Anatomy of an Epidemic: Magic Bullets, Psychiatric Drugs, and the Astonishing Rise of Mental Illness in America. Crown Publishing Group.

 

Legg til kommentar

Kommentarer

Det er ingen kommentarer ennå.